Календарь
Ноябрь
Пн   6 13 20 27
Вт   7 14 21 28
Ср 1 8 15 22 29
Чт 2 9 16 23 30
Пт 3 10 17 24  
Сб 4 11 18 25  
Вс 5 12 19 26  

Наука и культура в древней Индии



Статью о древнеиндийской науке мы начнем по традиции с изложения древнеиндийского восприятия пространства и времени. Исходя из всего сказанного о типе индийской ментальности можно предположить, что индийскому мышлению присущ ярко выраженный циклический тип отношения ко времени. Линейность в этой череде циклов создает лишь усилие человеческой воли, прорывающейся сквозь цикличность сансары к вечному покою освобождения. Древнеиндийская хронологическая модель чем-то напоминает древнекитайскую: те же громадные цифры и то же тяготение к "циклу в цикле". "Единицей измерения наименьшего цикла является юга - "век". Юга предваряется и сопровождается "зарей" и "сумерками", которые соединяют "века" между собой. Полный цикл, или махаюга, состоит из четырех веков не равной продолжительности, причем начинается с самого длительного, а заканчивается самым коротким. Так, первый "век" - критаюга - длится 4000 лет, плюс "заря" - более 400 лет, и "сумерки" столько же; затем идут третаюга - 3000 лет, двапараюга - 2000 лет, и калиюга - 1000 лет (плюс, соответственно, "зори" и "сумерки").

Следовательно, махаюга продолжается 12000 лет. Последовательному сокращению длительности каждой новой юги соответствует сокращение длительности человеческой жизни, сопровождающееся падением нравов и ослаблением разума ... Переход от одной юги к другой происходит, как мы уже видели, в "сумерках", которые знаменуют собой декрещендо даже внутри каждой юги, каждая из которых заканчивается периодом теней. По мере приближения к концу цикла, то есть к четвертой, и последней, юге, "тени" сгущаются.

Последняя юга - та, в которой мы сейчас живем, - называется, кстати, калиюга - "век тьмы". Полный цикл заканчивается "распадом" - пралайя, - который повторяется еще более радикальным образом - махапралайя ("великий распад") - в конце тысячного цикла" (Элиаде М. "Космос и история", М., 1987, с.108-109). Позднее "двенадцать тысяч лет махаюги стали считаться "божественными годами", каждый из которых длился 360 (обычных) лет, что в сумме дает 4 320 000 лет одного космического цикла. Тысяча подобных
махаюг составляют одну кальпу; четырнадцать кальп составляют одну манвантару. Одна  кальпа равна одному дню жтзнт Брахмы, другая кальпа - одной ночи. Сто этих лет Брахмы составляют его жизнь, но и столь большая продолжительность жизни Бхармы не исчерпывает времени, так как боги не вечны, а космические сотворения и разрушения продолжаются до бесконечности" (Элиаде М. "Космос и история", М., 1987, с.109).

Концепция времени в буддизме в общих чертах повторяет общеиндийскую. Но на циклическую модель здесь налагается еще линейная регрессивная модель, проявляющаяся, например, в последовательном сокращении времени человеческой жизни. "Так во времена  первого Будды, Випассиа ... человеческая жизнь продолжалась 80 000 лет, во времена второго Будды, Сикхи, ... - 70 000 лет и так далее. Седьмой Будда, Гаутама, появляется лишь тогда, когда жизнь человеческая сократилась до ста лет, то есть до крайнего предела. (Мы найдем тот же мотив в иранских и христианских апокалипсисах)"

Если мы обратимся к древнеиндийским календарям, то здесь столкнемся с достаточно сложной и неоднозначной ситуацией. В ведийскую эпоху в Индии было пять календарей: календарь со звездным годом из 324 дней - 12 месяцев по 27 дней каждый; календарь со звездным годом из 351 дня - 13 месяцев по 27 дней каждый; стандартный лунный календарь - 6 месяцев по 30 дней и 6 месяцев по 29 дней; гражданский календарь с годом из 360 дней - 12 месяцев по 30 дней; календарь с годом 378 дней. Для приведения этих календарей в соотвествие с реальностью между годами периодически делались вставки по 9, 12, 15, 18 дней. Большинство календарей служило нуждам культа, наиболее точным был гражданский календарь со вставкой в 21 день каждые четыре года. Средняя продолжительность года в такой модели равнялась 365,25 дня. Названия дней недели в древнеиндийских календарях произошли от названия светил: "воскресенье - адитья-вара (день Солнца), понедельник - сама-вара (день Луны), вторник - мангала-вара (день Марса), среда - будха-вара (день Меркурия), четверг - брихаспати-вара (день Юпитера), пятница -  Шукра-вара (день Венеры), суббота - шанайшчара-вара (день Сатутна)" (Г.М.Бонгард-Левин "Древнеиндийская цивилизация") Теперь уместно сказать несколько слов о древнеиндийской астрономии. Прежде всегобросается в глаза практически полное отсутствие астрологических работ, столь характерных для древнекитайской культуры. Это связано с общим строем древнеиндийского мироощущения: человек в Древней Индии воспринимался не как пассивный свидетель мировой драмы, по косвенным признакам пытающийся догадаться о следующем акте, а как один из творцов этой драмы, активно влияющий на ее ход. Отсюда надобность в астрологических предсказаниях отпадала. Собственно же астрономия сформировалась в Индии достаточно поздно и несла на себе отчетливо выраженные следы греческого влияния.

Индийская математика в соответствии с общей установкой древнеиндийской культуры возникает из нужд культа. "Алтари ориентировались по сторонам света: основания ихстроились по точно установленным фигурам, например равнобедренным трапециям с заданными соотношениями сторон. Между основаниями алтарей соблюдались соотношения двух видов: либо основания были подобны, а площади относились, как первые числа натурального ряда, либо основаниями алтарей служили равновеликие по площади, по различные по форме многоугольники". При этом возникала потребность в решении различных геометрических задач: "построения прямого угла, квадрата, целочисленных прямоугольных треугольников, получения из последних, удвоения, утроения данного квадрата, преобразование квадрата площади (a) в квадрат площади (n*a), преобразования прямоугольника в равновеликий квадрат и некоторых других. Была известна и теорема Пифагора". Однако стиль мышления древнеиндийской математики был не геометрическим, а, скорее, алгебраическим. Поэтому в отличие от греческой индийская математика спокойно относилась к иррациональности и вычисляла корень из 2 с точностью до шестого знака. Если современная геометрия имеет свой исток в Древней Греции, то арифметика берет начало в Индии. Столь привычная для нас десятичная позиционная система счисления индийского происхождения. Индийские математики также сделали первые шаги в создании символической алгебры, а также разработали некоторые чисто алгебраические методы решения задач.

Интересной особенностью индийских математических текстов является то, что многие из них писались стихами, так же, кстати, как и некоторые натурфилософские сочинения других народов древности. Это связано с тем, что мышлению народов древности была свойственна некая целостность, которой иногда так недостает современной культуре, разбившей целое на множество осколков и занимающейся скрупулезным разглядыванием каждого из них. Для человека древних культур математика и поэзия не были разнесены по разные стороны пропасти, они говорили об одном, но каждая на своем языке.

Индийская медицина во многом близка китайской. Согласно ее представлениям, человеческий организм состоит из сочетания трех первоэлементов: ветра (ваю), желчи (питта) и флегмы (капха). В соответствии с идеей изоморфизма микро- и макрокосма, каждый из этих элементов воплощает свое начало: ветер - движение, желчь - огонь и флегма - размягчение. Болезнь трактуется как нарушение равновесия между этими элементами и чрезмерное преобладание одного из них. При выборе способа лечения достаточно большое внимание уделялось наряду с прочими факторами и климату места, в котором жил больной, и смена места жительства рассматривалась как один из способов лечения. Здесь тоже можно услышать отголоски китайских идей (вспомните о геомантии).

Особое место занимала в структуре древнеиндийской науки лингвистика. Связано это было с глубоким пиететом перед устной речью, присущим древнеиндийской культуре. Как вы помните, в философской школе мимансиков утверждалось, что естественное существование мира поддерживается благодаря жертвоприношениям, что жертвоприношение является как бы фундаментом мира, мировой осью. В жертовоприношении же важнейшая роль отводилась произнесению магических формул, священных текстов. Роль произносимого голосом текста отчетливо видна при обучении, в котором заучмвание составляло очень существенный элемент. Недоверие к записанному слову является важной характеристикой древнеиндийской ментальности. "Письменность, появившаяся в Индии около I тысячелетия до н.э., долгое время использовалась лишь для хозяйственных и юридических целей. Вся духовная культура - религиозная поэзия, философия, литература и наука - передавались устно. Даже в более позднее время, когда письменность получила широкое распространение, мнемоника продолжала быть главным средством хранения информации. Чтение по написанному тексту, например, считалось позорным как один из "шести недостойных способов чтения" (Культура Древней Индии, с. 373).

Из множества проблем, поставленных индийской лингвистикой, - хотелось бы остановиться на учении о спхоте. Индийская философская мысль достаточно хорошо понимала,
что звуки сами по себе не могут вызвать значение, поэтому слово существует в двух ипостасях: как носитель звуков и как носитель значения. Спхота - это звук как носитель значения. В отличие от совокупности звуков спхота не связана со временем и неделима. "Спхота - это слово, помещенное в уме" (Культура Древней Индии, с.377) - утверждал один из крупнейших лингвистов Индии Бхартрахари. Спхота чем-то напоминает платоновскую идею, являющуюся неделимой сущностью вещи. Позднее индийские лингвисты выразили эту связь еще более отчетливо, говоря о спхоте звука, спхоте предложения и даже спхоте целого текста.



  © Реферат плюс


Поиск

  © REFERATPLUS.RU  

Яндекс.Метрика