Несколько слов о восточных цивилизациях

Скачать реферат: Несколько слов о восточных цивилизациях

План реферата

1. Введение.

2. Человек и боги в философии и культуре Древнего Востока.

3. История индуизма.

4. Конфуцианство и даосизм — две стороны Китая.

5. Ислам от зарождения до наших дней.

Заключение.

Библиография

1. Введение

Когда-то, в раннем детстве, в одной книге встретилась мне такая мысль: мир, пусть даже маленький его уголок, — это книга тысячи и одной ночи. А это значит, что он бесконечен. Тысяча не предел. Тысяча и еще одна: Восток — одна из древнейших, прекраснейших и загадочных страниц этой книги. Китай, Япония, Индия: где-то там живут нераскрытые тайны. Нехотя открывая то одну, то другую, Восток остается непостижимым, неисчерпаемым, ускользающим. Он ведь все еще ищет себя, свое лицо, свое место в мире.

В чем же секрет его? Почему в то время как западные цивилизации, сменяя друг друга, уходили в небытие, оставляя лишь прекрасные следы своего существования, восточные страны сохранили преемственность традиций? Нигде, кроме как в Индии и Китае, не было подлинной непрерывности цивилизаций. Да, здесь, как и в других странах, были периоды расцвета и упадка, также одна империя, одна династия сменяла другую. Но, несмотря на все изменения, битвы и вторжения, нити древних цивилизаций не прерывались.

Значение восточной культуры для стран Европы огромно. Восточные народы впервые в истории создали мощные государства и роскошные храмы, книги и оросительные каналы. От шумеров нам достались знания о сотворении мира и принципы постройки ирригационных сооружений. Из Вавилона — деление года на 12 месяцев, часа — на минуты и секунды, круга — на 360 градусов, принципы обустройства библиотек. Египет научил мир мумифицировать трупы и подарил физиологию и анатомию.

От хеттского языка произошли славянский, германский, романский. Финикийцы составили формулу стекла и первыми протянули ниточку торговых связей через Средиземное море.

Они определили времена года. Из Иудеи дошла к нам Библия. Военное искусство Ассирии дало начало современным постройкам понтонов и кораблей на воздушных подушках. Труды великих философов Китая до сих пор изучают во всех учебных заведениях мира.

Почему на Востоке не состоялись или, по крайней мере, не осуществились во всей полноте Возрождение, Просвещение и Реформация, отчего неразвитыми оказались традиции рационализма и потому надолго остались не затронутыми научно-техническим прогрессом очаги высочайшей древней цивилизации Индии и Китая? Вот незначительная часть тех многочисленных "загадок", которые заданы нам Востоком и на которые ученым еще предстоит дать ответ.

2. Человек и боги в философии и культуре Древнего Востока

Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связанности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и т. п., в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами.

Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться "первочеловеку". В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил луну, глаза — солнце, уста — огонь, дыхание — ветер и т. п. Пуруша — это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявляющейся в делении на "варны": из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук — воинское сословие (кшатрии), из бедер — торговый люд (вайшья), из ступней — все остальные (шудры).

Аналогичным образом в китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы — гром, из левого глаза — солнце, из правого — луна, из туловища с руками и ногами — четыре страны света, из крови — реки, из пота — дождь и роса, из блеска глаз — молния и т.д.

Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отражены не столько особенности психологического склада восточных народов, сколько специфика общественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.

В Китае единое — "великое начало, способное родить, наделить и погубить" человека, обожествлено в Небе — "Тянь". Небо — всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Аналогичным образом в Индии "образующий реальное и нереальное" Брахма не только "вечный творец существ", но и определяющий для всех "имена, род деятельности (карму) и особое положение". Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения.

Согласно исходящим от Брахмы "Законам Ману" (сложившимся в VI—V веках до н. э.), высшее положение в обществе занимают жрецы — брахманы, служение которым оценивается как "лучшее дело" для простолюдина — шудры. Последний же не должен накапливать богатств (даже имея возможность сделать это), так как, приобретая богатство, притесняет брахманов. Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении к самосовершенствованию, в неустанном поиске истины проявляется подлинное утверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен.

Колебание между двумя крайностями — обоснованием общественного статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали — было универсальной характеристикой античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества не могли не сказаться на перевесе "колебаний" в сторону, неблагоприятную для дальнейшего развития свободной личности. Это, в свою очередь, определило и судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, занята была преимущественно их комментированием и истолкованием.

3. История индуизма

Древневосточная история ведется примерно с 3000 года до н. э. Географически под Древним Востоком подразумеваются страны, расположенные в Южной Азии и частью в Северной Африке. Шумер и Аккада, Вавилон и Египет, Аморейское и Ассирийское царства — вот только некоторые названия древних цивилизаций, исчезнувших с лица Земли, но оставивших свой след в последующих культурах. Индия стоит обособленно в списке древних восточных цивилизаций, в первую очередь потому, что не исчезла в водовороте времени, сохранила свои корни до настоящего времени.

Особенностью Индии является резкая изолированность ее от других стран. С севера она отделена Гималаями, с запада — Аравийским морем, с востока — Бенгальским заливом, с юга — Индийским океаном. Поэтому развитие Индии шло медленно и очень обособленно. Но, несмотря на это, культура дравидов выше египетской, а в некоторых отношениях — и шумерской.

Высокий уровень цивилизации народов Индии подтверждается наличием водопровода и канализационных стоков в городах. Древние племена Индии умели делать лодки и весла — и через Элам вели торговлю с Вавилонией. Наряду с торговлей развивалось ремесло. Производили бронзовое оружие, ювелирные изделия. Посуду изготовляли на гончарном круге, покрывали ее тонкой глазурью и расписывали несколькими цветами красок.

Индуизм — это не только древнейшая национальная религия Индии, это также и философия, и культура, и образ жизни. Его истоки обычно возводят ко времени существования протоиндийской (хараппской) цивилизации, т. е. к III—II тыс. до н. э. Следовательно, к рубежу новой эры он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожалуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом индуизм до сих пор сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн) индуизм — одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут также в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и других местах. К концу прошлого столетия индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с протоиндийской цивилизацией и реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация была значительным звеном в цепи древних земледельческих цивилизаций, образовывавших "плодородный полумесяц". Созданная дравидоязычным населением, она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но при этом обладала ярким местным колоритом.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей. Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей. Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов. Рогатое божество на троне рассматривается как прообраз Шивы, верховного индуистского бога: к его культу возводит круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений засвидетельствованы в глубокой архаике и сохраняются до наших дней. Приблизительно с середины II тыс. до н. э. в Индию вторглись воинственные кочевые племена ариев, а вместе с ними — и совсем иной мир ритуально-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация в это время клонилась к упадку, и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда (совр. штат Пенджаб) и отсюда продвигались на северо-восток, смешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности. Их объединяют под общим названием ведийского канона. В него входят тексты, разнородные по времени создания, структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее, они представляют собой единое целое, так как в индуизме выполняют роль авторитетных священных текстов — вед. Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа — эти 4 веды представляют собой сборники (самхиты) гимнов, песнопений, жертвенных формул и магических заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающем мире и о месте в нем человека.

Одной из самых существенных частей индуизма, связанных с повседневными нуждами его приверженцев, была и остается магия. Магия существовала издревле. Древнейшей книгой магии является Атхарваведа. Ее отношение к официальному культу было двойственным: некоторые магические обряды включались в культ и канонизировались, в то время как другие отвергались. Собранный в Атхарваведе текстовый материал помогает понять строение и особенности древнеиндийских заговоров, реконструировать древние магические процедуры, увидеть действие "закона символической эквивалентности", свойственного магическому отношению к миру. Таким образом, древнеиндийская магия может быть понята как особая стратегия поведения в мире и обществе.

В собрании заговоров просвечивает не только индоевропейская древность, но и архаические верования местных индийских племен, с которыми встретились арии. От Атхарваведы берут начало многие науки (физиология, медицина, астрология и др.). В жизни древней Индии ритуалы занимали стержневое положение. Им отводилась значительная часть годового цикла времени. Они втягивали в себя весь коллектив и решали жизненно важные задачи. Основополагающее значение отводилось ритуалу жертвоприношения (яджня). Яджурведа была руководством для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением жертвенных формул-яджусов.

Ритуальная деятельность стала ведущей формой поведения, которая определила специфический тип культуры. Его главным направлением стала предрасположенность осмысливать человека и его жизнь в категориях мира жертвоприношений. Следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии стал брахманизм. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. Состав общества усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам — знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Со временем ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией. Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Говоря об индуизме, нельзя не упомянуть индийский эпос. Он колоссален по объему и уникален во многих отношениях. Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно-философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве. В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления.

В первые века новой эры индуизм превратился в широкое религиозное течение и стал — в эпоху Гуптов, примерно с III в., — господствующей государственной религией, одержав к этому времени внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых отношений. Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на эмоциональную сторону. Весь стиль жизни индуиста был отмечен ритуализованным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим механизмом.

Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела — обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека — не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар — очистительных ритуальных действий. В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм — религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. В XIX — первой половине ХХ вв. Индия вступила в период реформации. Термином реформация (ренессанс индуизма, неоиндуизм) обозначается комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения очередной трансформацией.

Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной традиции в условиях колониальной зависимости. II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы и расценивали ее как религиозный долг. Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов.

Теперь обратимся к другой великой стране Востока — Китаю.

4. Конфуцианство и даосизм — две стороны Китая

Китай... Древняя и немного загадочная страна... Для большинства из нас первая встреча с Китаем состоялась еще в детстве, для кого-то она началась со сказки об искусно сделанном соловье, жившем во дворце китайского императора, для кого-то со школьных уроков, где узнали о великих изобретениях китайцев — компасе, порохе и бумаге, и мало кто знает об истории этого великого государства, великой нации.

Китай своими колоссальными размерами напоминает Индию, а по площади равен Европе. Такой же огромной, как территория, является и история китайской цивилизации, насчитывающей пять тысяч лет. Наиболее древним периодом китайской цивилизации считается эпоха существования государства Шан, рабовладельческой страны в долине реки Хуанхэ. Ее столицей стал город Шан, давший название стране и правящей династии царей. Позже ее завоевали другие китайские племена, назвавшие новое царство Чжоу. Уже в эпоху Шан была открыта идеографическая письменность, которая путем долгого усовершенствования превратилась в иероглифическую каллиграфию, а также был составлен в основных чертах месячный календарь. Во время ранней императорской эпохи Древний Китай внес в мировую культуру такие открытия, как компас и спидометр, сейсмограф. Позже были изобретены книгопечатание и порох. В математике выдающимся китайским достижением было использование десятичных дробей и пустой позиции для обозначения 0, вычисление числа П (пи), открытие метода решения уравнений с двумя и тремя неизвестными. Древние китайцы были образованными астрономами, составили одну из первых в мире звездных карт.

Китайские строители прославились грандиозными сооружениями — Великой китайской стеной и Великим каналом. Китайская медицина на протяжении 3-тысячелетней истории достигла многих результатов. В Древнем Китае впервые была написана "Фармакология", впервые стали проводить хирургические операции с применением наркотических средств, впервые применили и описали в литературе методы лечения иглоукалыванием, прижиганием и массажем. Древнекитайские мыслители и лекари разработали оригинальное учение о "жизненной энергии". На основе этого учения была создана философско-оздоровительная система "ушу", давшая начало одноименной лечебной гимнастике, а также искусству самообороны "кунг-фу".

Своеобразность духовной культуры Древнего Китая в значительной мере обусловлена феноменом, известным в мире как "китайские церемонии". Эти строго фиксированные стереотипы этико-ритуальных норм поведения и мышления сложились на основе культа древности. Место культа богов занял культ реальных клановых и семейных предков. А те боги, культ которых сохранился, лишились наименьшего сходства с людьми, став абстрактными божествами-символами, например Небо.

Наиболее важное место в китайской духовной культуре занимает конфуцианство — этико-политическое учение философа-идеалиста Конфуция. Конфуций (Кун-цзы, 551—479 г. до н. э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека цзюнь-цзы. Высокоморальный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга.

Гуманность (жень) включала в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жень — это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством — чувством долга. Долг — это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.

Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде", — учил Конфуций. Он также разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли). Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу — всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной. Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником, т. е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов — тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого. Однако в жизни все было намного сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа "стеной иероглифов" — грамотностью. Уже в Лицзы было специально оговорено, что церемониалы и обряды не имеют отношения к простонародью и что грубые телесные наказания не применяются к грамотным.

Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. Однако при этом он был убежден, что самому народу его интересы непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев — управителей он обойтись никак не может. Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности. Смысл сяо — служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в жертву по правилам ли. Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи.

И в семье, и в обществе в целом, любой, в том числе влиятельный глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицу, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало бы "потерять лицо", а потеря лица для китайца равносильна гражданской смерти. Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во что бы то ни стало сохранить вид, не потерять лицо — все это стало теперь играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности. Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с небом и — от имени неба — с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, "сына неба", управляющего Поднебесной от имени великого неба.

Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника — из центра мира, Китая. Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство — это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов — словом, это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

Во II—III вв. в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру, это проявилось в литературе, образном искусстве и, особенно, в архитектуре. Буддизм просуществовал в Китае почти 2 тысячелетия, заметно изменяясь в процессе приспособления к специфичной китайской цивилизации. На основе синтеза его идей с конфуцианским прагматизмом в Китае возник чань-буддизм, который впоследствии распространился в Японии и получил вид дзен-буддизма. Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которое как нигде в мире опиралось на традиции. Китайцы так и не приняли вид индийского Будды, создали свой образ. То же самое произошло и с архитектурой храмов.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым связано развитие науки и техники Древнего Китая. Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается философ Лао-Цзы, который современными исследователями считается фигурой легендарной, т. к. о нем нет достоверных исторических и биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая, но согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин (IV—III века до н. э.). В этом трактате излагаются основы даосизма, философия Лао-Цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте.

"Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному". /1/

Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создавал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.

Даосизм ставит перед собой цель раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти — и становится понятно, почему он возник. Ведь за пределами конфуцианства осталось все мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без этого человек чувствует некоторый духовный дискомфорт, некую пустоту, которую требуется заполнить, и поэтому все верования и обряды были объединены в рамках религии даосов, сформировавшейся параллельно с конфуцианством.

Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей, однако в периоды кризисов, когда централизованная власть приходила в упадок, даосизм выходил на передний план, проявляясь в народных восстаниях, которые двигали утопические идеи даосизма. О Китае, его культуре и религии можно говорить бесконечно, но стоит остановиться еще на одной мировой религии, сыгравшей огромную роль в истории многих стран Востока, и не только его. Я имею в виду ислам.

5. Ислам от зарождения до наших дней

Современный ислам — вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным подсчетам, общая численность мусульман на земном шаре — около 800 миллионов человек, из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов — в Африке (49 процентов населения континента).

В 28 афро-азиатских государствах ислам признан государственной (или официальной) религией. Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово "исламский" включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

Ислам является идеологической системой, оказывающей значительное влияние и на международную политику. В современном понимании ислам — и религия, и государство по причине активного вмешательства религии в государственные дела. "Ислам" в переводе с арабского означает покорность, "мусульманство" (от арабского "муслим") — предавший себя Аллаху.

Ислам зародился в Аравии в VII веке нашей эры. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо он почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед (Мухаммад или Магомет), араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд "откровений", записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан. Согласно преданиям, рождение Мухаммеда было предсказано пророками Ибрахимом (Авраамом), Исмаилом, Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом Христом). В этих "двойных" именах нет ничего странного, поскольку ислам относится к так называемым авраамическим религиям — и мусульмане наряду с иудеями и христианами почитают одних и тех же ветхозаветных пророков, а также Иисуса Христа как одного из них.

Мухаммед был уроженцем Мекки — города в западной части Аравийского полуострова, где давно осело сильное племя курейш. Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более поздние. Из этих записей был сделан около 650 года (при третьем преемнике Мухаммеда — Османе) свод, получивший название "Коран" ("чтение").

Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570—632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда лишена особой фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц, а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в ту эпоху в Аравии.

Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях, разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию. Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. Родоплеменная знать обитавшего здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.

Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и христианские общины. В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые дороги переместились на восток в Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной потребности. В его проповедях, собственно, не было почти ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов: основное у Мухаммеда — строгое требование почитать только единого Аллаха и быть безусловно покорным его воле.

Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш. Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство (хиджра), совершенное в 622 году н. э., считается мусульманами за начало особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался опереться даже и на еврейские общины.

Мухаммед вернулся в Мекку победителем спустя семь лет после бегства. Мекканские корейши вынуждены были принять новую религию. Еще до этого он разослал из Медины государям и правителям мира требование признать единого бога и его пророка. Ираклий, константинопольский император, получил это послание в то время, когда был занят кампанией против персов в Сирии; его получил также персидский царь (говорят, даже Тай-цзун в Китае получил его). Как были изумлены, вероятно, все эти государи и правители: какой-то неизвестный осмеливался приказывать им! По этим посланиям мы можем судить о беспредельной вере Мухаммеда в свои силы и в свою миссию. Эта уверенность в своих силах и вера, которые он смог вселить в своих земляков, утешили и вдохновили народ, обитавший в пустыне и не игравший большой роли; благодаря им этот народ сумел завоевать половину известного мира.

Уверенность в своих силах и вера сами по себе были великой вещью. Но ислам нес людям также идею братства — идею равенства всех тех, кто был мусульманином. Народу предоставлялась некоторая степень демократии. С объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к нему и даже возглавила движение.

Мухаммед умер в 632 году. Он сумел создать нацию из множества враждовавших друг с другом племен Аравии и зажечь в ней энтузиазм во имя общего дела. Преемником Мухаммеда стал Абу Бакр, член его семьи, избранный халифом, или калифом, то есть вождем. Избрание халифа происходило на общем собрании и носило неофициальный характер. Через два года Абу Бакр умер, ему наследовал Омар, который был халифом в течение десяти лет. Даже за этот короткий промежуток времени в двенадцать лет, когда правили Абу Бакр и Омар, арабы успели нанести поражение и Восточно-Римской империи, и империи Сасанидов в Персии. Иерусалим, священный город иудеев и христиан, был занят арабами, и вся Сирия, Ирак и Персия стали частью новой Арабской империи.

Подобно основателям некоторых других религий, Мухаммед восставал против многих существующих социальных обычаев. Религия, которую он проповедовал, своей простотой и непосредственностью, своим оттенком демократизма и равноправия импонировала народным массам соседних стран.

Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других — к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым, прощающим. Важнейшее качество Аллаха — это его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране — это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.

В миросозерцании Мухаммеда и в основанной им религии отсутствует идеал человеческого совершенства или совершенного соединения человека с Богом — идеал истинной богочеловечности. Мусульманство требует от верующего не бесконечного совершенствования, а только акта безусловной преданности Богу — и в этом его отличие от других восточных религий, в которых цель жизни человека — самосовершенствование ради слияния в конце жизни с высшим божеством. Ислам требует от людей только общего подчинения себя Богу и соблюдения в своей натуральной жизни тех внешних пределов, которые установлены божественными заповедями. Религия остается только неизменной основой и неподвижной рамкой человеческого существования, а не его внутренним содержанием, смыслом и целью.

Как проста догматика ислама, так же просты и его практические и обрядовые заповеди. Они сводятся к следующему: обязательная пятикратная молитва каждый день в установленные часы; обязательное омовение перед молитвой и в других случаях; налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост (ураза, в десятом месяце — рамазане) в течение всего месяца; паломничество (хадж) в священный город Мекку, которое правоверный мусульманин должен по возможности совершить хотя бы раз в жизни. Кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться любым удовольствиям.

Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войне за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются "запретными") надлежит воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные исламу в большой степени. Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному толковали заповедь джихада.

Действительно, в Коране проводится некоторое различие между приверженцами разных немусульманских религий. К многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов, отношение резко враждебное. К людям же, "имеющим писание", то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть предписание воевать с теми, "которым ниспослано писание", — с иудеями и христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины. На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные (гяуры), подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к истребительной войне против всех иноверцев.

Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т. п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства, нет.

Окидывая общим взглядом догматику, обрядность, этику раннего ислама, мы ясно видим, что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу — к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще, грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.

Эти-то особенности мусульманства, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе, преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.

Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде христианство (Северная Африка, Египет, Сирия, Малая Азия).

На Кавказе большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства, позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы, часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате христианской Реконкисты (XII—XV вв.) были вытеснены, но это произошло в результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не идейной победы одной религии над другой.

Религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией Христа, видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности простым людям, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально-феодальный быт.

Качественно новый этап в истории ислама — вторая половина XX века.

Широко развернулась борьба вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого "третьего пути", отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Концепции "исламского государства" подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась бы светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписаниями шариата и т. д.

В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название "исламизация", осуществляются как "сверху" — путем законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане — введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране — провозглашение "исламского правления"), так и "снизу" — в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют "братья-мусульмане". Под "исламизацией" подразумевается и процесс расширения числа последователей ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

Заключение

"Учитель сказал: письмо не до конца выражает речь, как речь не до конца выражает мысль" ("И-цзин") /2/. Поэтому остановимся на том, что сказано, и будем вспоминать о невысказанном. Как фотография может лишь отразить образ, но не может дать ощущения жизни, так и слова передают лишь канву событий и некоторые имена, но не жизнь, не чувства тех, кому эти имена принадлежали. Тех, кто своей жизнью, своими страданиями и любовью, в войне и мире, в мучениях и радости создавал историю человечества.

Может быть, следуя традициям Востока, можно понять людей того времени, обрести их покой и гармонию с миром: "Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение: все в мире возвращается к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством.

Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности" /3/.

Примечания

/1/ Дао Дэ Цзын. Перевод Ян Хин Шуна. М., 1957. С. 3.

/2/ Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.: АН СССР, 1950. С. 25.

/3/ Дао Дэ Цзын. Перевод Ян Хин Шуна. М., 1957. С. 26.

Библиография

1. Васильев Л. С. История религий Востока.

2. Кузнецов В. И. Древний Китай. М., 1997.

3. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: ИНСАН, РМФК, 1992.

4. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск: Наука, 1989.

5. Щуцкий Ю. К. Китайская классическая "Книга перемен". М.: 1960.

6. Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.: АН СССР, 1950.

7. Климович Л. Книга о Коране. М., 1986.

8. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.